L’Indonésie possède la plus grande population musulmane au monde, mais l’islam n’est pas la religion d’État. Au lieu de cela, l’archipel qui abrite plus de 273 millions d’habitants repose sur le fondement du principe indonésien de Pancasilaune théorie philosophique composée de cinq principes : le monothéisme, l’humanité civilisée, l’unité nationale, la démocratie délibérative et la justice sociale.
Alors que les musulmans sunnites représentent 87 pour cent de la population et les chrétiens 10 pour cent, l’Indonésie a parfois du mal à déterminer exactement comment se joue cette harmonie religieuse. Ces dernières années, les chrétiens ont été la cible d’attaques terroristes dispersées, empêchés de construire des églises et inculpés en vertu des lois sur le blasphème. Open Doors a classé l’Indonésie au 33ème rang des pays les plus dangereux pour être chrétien. Dans le même temps, le président Joko Widodo a œuvré pour promouvoir la tolérance religieuse et a appelé les chefs de provinces et de districts à garantir que toutes les religions puissent pratiquer librement.
Pour beaucoup, l’islam et l’identité nationale sont étroitement liés : une récente enquête de Pew Research a révélé que 81 % des Indonésiens déclarent qu’être musulman est très important pour être véritablement indonésien. 64 % estiment que la charia, ou loi islamique, devrait être mise en œuvre en tant que loi nationale.
D’un autre côté, le rapport Pew révèle également que 60 pour cent des Indonésiens considèrent le christianisme comme compatible avec la culture et les valeurs locales. Les Indonésiens musulmans étaient également plus préoccupés par la croissance de l’extrémisme musulman (54 %) que par la croissance du christianisme (35 %).
Ces nuances témoignent-elles d’une vision plus ouverte du pluralisme religieux au sein de la population musulmane ? Et malgré les complexités et les défis, existe-t-il un potentiel de dialogue interreligieux et de véritable coopération pour promouvoir la compréhension entre chrétiens et musulmans ?
CT a interviewé trois musulmans modérés et trois chrétiens sur une série de sujets, notamment le rôle de la charia dans la société, le lien entre religion et identité nationale et la manière dont chrétiens et musulmans peuvent travailler ensemble pour le bien de l’Indonésie. Les réponses ont été modifiées et raccourcies pour plus de clarté.
Les dirigeants musulmans inclus dans cette série ont participé à des dialogues interreligieux organisés par l’Institut Leimena, un groupe de réflexion chrétien de Jakarta. En Indonésie, l’islam modéré se différencie de l’islam conservateur en ce qu’il met l’accent sur la compassion envers tous (rahamatan petit alamin) tout en rejetant des idées telles que le califat (une autorité sur tous les musulmans du monde) et kafir (infidèle). Il diffère également de l’Islam libéral, qui va plus loin en donnant la priorité au raisonnement plutôt qu’à la révélation et à l’esprit de l’éthique religieuse de l’Islam plutôt qu’à son sens littéral. Deux des plus grandes organisations musulmanes d’Indonésie, Nahdlatul Ulama (NU) et Muhammadiyah, suivent l’islam modéré.
Les réponses ont été modifiées et raccourcies pour plus de clarté.
Dirigeants musulmans :
KH Halim Mahfudz
Chef du pensionnat islamique Seblak Jombang à Jombang, Java oriental.
Inayah Rohmaniyah
Doyen de la Faculté des études islamiques et de la pensée islamique de l’Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga à Yogyakarta, Java central.
Amin Abdallah
Membre du conseil consultatif de l’Agence de développement idéologique Pancasila à Yogyakarta.
Dirigeants chrétiens :
Tantono Subagyo
Pasteur de l’église Gereja Kristen Oikoumene Indonesia Pondok Aren à Tangerang Sud, Java Ouest.
Ferry Mamahit
Conférencier au Séminaire biblique d’Asie du Sud-Est à Malang, Java oriental.
Farsijana Adeney-Risakotta
Missionnaire de l’Église presbytérienne (États-Unis) et conférencier à l’Université chrétienne Duta Wacana de Yogyakarta.
Avec l’assistance au reportage de Maria Fennita.