En sixième année, j’ai remporté ma première bourse d’études universitaires lors d’un concours local de rédaction de vétérans des guerres étrangères sur la question « Que signifie être patriote ? » Ma participation gagnante a rapporté 50 $, assez pour au moins un demi-manuel. L’essai est perdu depuis longtemps, mais je me souviens vaguement d’avoir été inspiré par un voyage à Colonial Williamsburg en Virginie, où j’avais été captivé par la mythologie commercialisée de fondateurs américains comme Thomas Jefferson, essayé ma première limonade et laissé serrant un livre d’étiquette écrit par George Washington lui-même.
La question n’est pas si facile à répondre maintenant. Que signifie être patriote, et les chrétiens devraient-ils même vouloir l’être ? Qu’est-ce que cela signifie, en tant qu’évangélique américain, de marquer le 4 juillet après le 6 janvier, lorsque les partisans de notre ancien président – dont beaucoup se disent chrétiens évangéliques, dont beaucoup vêtus de rouge, de blanc et de bleu – ont envahi le Capitole américain dans une tentative de sédition ?
Mon anabaptisme m’a toujours fait marcher légèrement ici, mais je pense que les chrétiens peuvent être légitimement patriotes. Le nœud du problème est ce que ce patriotisme implique : est-ce l’amour de notre lieu et de nos voisins, ou l’amour de l’État et de son pouvoir ?
Le patriotisme américain est trop souvent ce dernier. Il se livre fréquemment au chauvinisme, à l’orgueil, au militarisme et à la religion civile idolâtre. Il est compétitif, agressif et offensé même par des critiques constructives : « Aimez-le ou laissez-le » est le refrain familier. Il prend les mots que Jésus a utilisés pour le peuple de Dieu – le langage de la « ville sur une colline » tiré de Matthieu 5 :14 par les présidents John F. Kennedy, Ronald Reagan et Barack Obama – et les exploite à des fins politiques. C’est, comme C. S. Lewis l’a dit dans Les quatre amours, « une croyance ferme, voire prosaïque, que notre propre nation, en fait sobre, a longtemps été, et est toujours nettement supérieure à toutes les autres. » Armé de cette dangereuse naïveté, prévient Lewis, le patriotisme « peut se transformer en » racisme, arrogance et impérialisme, prenant finalement une « forme démoniaque ».
Le patriotisme chez les chrétiens ne doit pas être ainsi. Ce devrait être une chose beaucoup plus humble, une affection chaleureuse pour nos communautés locales, leurs habitants et leurs mérites distinctifs.
Cette sorte de « petit » patriotisme ne rivalise pas pour l’allégeance que nous devrions donner uniquement au Christ. Il n’a pas besoin de comparaison ou de conquête d’autres lieux, ni ne risque de dévolution vers le nationalisme – qu’il soit raciste, religieux ou plus carrément autoritaire – que peut devenir un « grand » patriotisme fanfaron. « Cela produit une bonne attitude envers les étrangers », a observé Lewis, car cela reconnaît qu’ils aiment leurs communautés et leurs biens culturels tout comme nous aimons les nôtres. Pour les chrétiens, cela signifie se souvenir que Dieu « a créé toutes les nations », façonner notre monde afin que tous les hommes « le cherchent, et peut-être qu’ils s’approchent de lui et le trouvent, même s’il n’est pas loin de l’un de nous » (Actes 17 : 26–27).
Le patriotisme ne peut pas non plus être exempté de la vocation plus large de la vie chrétienne. Se sentir patriotique ne veut pas dire qu’il faut arrêter de se vêtir « de compassion, de bonté, d’humilité, de douceur et de patience » et de laisser « la paix du Christ régner sur [our] cœurs » (Col. 3:10-15). Cela ne nous dispense pas de l’hospitalité ou ne nous permet pas de mépriser les autres et de nous exalter (Rom. 12: 13-16). Cela ne signifie pas que Dieu ne nous ordonne plus d’aimer nos ennemis comme il aime les siens de manière sacrificielle (Matthieu 5 :43-48 ; Jacques 4 :4).
Cette stipulation est la raison pour laquelle je pense que le nouvel examen minutieux de cette année du patriotisme et de sa relation avec le nationalisme peut être une bonne chose pour les chrétiens d’Amérique. Le 4 juillet est une fête qui honore les nobles idéaux de liberté, d’autonomie gouvernementale et de droits individuels. C’est aussi une fête commémorant une guerre au cours de laquelle des chrétiens ont tué des chrétiens. Les explosions de nos feux d’artifice et les lumières de nos cierges magiques imitent les coups de canon et les coups de feu que les chrétiens utilisaient pour s’entretuer. Cela marque une victoire fondamentale pour les États-Unis et un échec brutal des chrétiens à s’aimer les uns les autres. N’est-ce pas une chose étrange pour les chrétiens de célébrer allègrement ?
Cela ne veut pas dire que nous ne pouvons pas profiter des feux d’artifice. (Oui !) Mais c’est pour dire que notre observation du 4 juillet, comme notre pratique générale du patriotisme, doit être typiquement chrétienne avant tout. Notre préoccupation n’est pas d’imiter Jefferson ou Washington, mais Jésus.
Bonnie Kristian est rédactrice en chef de La semaine et l’auteur de Une foi flexible : repenser ce que signifie suivre Jésus aujourd’hui.
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Bonnie Kristian est chroniqueuse à Le christianisme aujourd’hui et rédacteur en chef adjoint à La semaine. Elle est l’auteur de Une foi flexible : repenser ce que signifie suivre Jésus aujourd’hui (2018) et Indigne de confiance : la crise du savoir nous brise la cervelle, pollue notre politique et corrompt la communauté chrétienne (2022).
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