Quelqu’un qui a grandi dans une tradition religieuse plus libérale que la mienne m’a dit un jour que les sermons dans son église étaient toujours ennuyeux, surtout le dimanche de Pâques. « C’était le jour où le pasteur devait s’occuper de la Résurrection », une doctrine à propos de laquelle il était au mieux dégoûté et au pire sceptique. « Il faudrait attendre de voir quelle métaphore la Résurrection se révélerait être : une année, c’était le redémarrage de la vie, une autre serait l’importance du recyclage, ou autre. » Un récit sécularisé de la Résurrection n’a en effet pas le punch de la réalité (et c’est le moindre de ses problèmes).
Nous, chrétiens évangéliques, ne sommes pas susceptibles de séculariser nos croyances sur la résurrection, mais nous sommes sur la bonne voie pour séculariser autre chose : le combat spirituel.
Certains en dehors de l’Église voient à tort le combat spirituel comme une innovation récente, remontant à C. Peter Wagner et aux classes de croissance de l’église du Fuller Seminary des années 1970 (le liant ainsi à la Réforme néo-apostolique) ou à l’initiative de Frank Peretti. Cette obscurité actuelle et d’autres romans des années 1980.
Mais le concept de guerre spirituelle a été fermement établi à chaque époque et dans chaque aile de l’Église chrétienne, bien avant Saint Antoine luttant contre les démons dans le désert, jusqu’au Nouveau Testament lui-même.
De nos jours, les chrétiens ne parlent pas de guerre spirituelle. Mais écoutez-le attentivement et vous remarquerez quelque chose : ce langage de guerre est rarement dirigé vers les mauvais esprits. Au lieu de cela, il est généralement utilisé pour décrire une opposition idéologique envers les autres êtres humains. « C’est un combat spirituel ! » nous entendons cela comme une introduction à un appel aux armes concernant une position politique ou sociale. Mais cette façon de penser le combat spirituel révèle un désenchantement important à l’égard du monde de la Bible.
De plus, notre amalgame de guerre spirituelle et de guerre culturelle communique exactement le contraire du message de la Bible, à la fois en termes de qui sont nos ennemis et de comment mener la bataille. L’apôtre Paul nous a dit que « nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dirigeants, contre les autorités, contre les puissances cosmiques qui règnent sur les ténèbres présentes, contre les forces spirituelles du mal dans les lieux célestes » (Éph. 6 : 12, ESV partout).
Selon les apôtres – et Jésus lui-même – il existe bel et bien des êtres spirituels malveillants dans l’univers, généralement imperceptibles pour nous. Ces êtres nous veulent du mal. Ils ne sont pas nos compagnons porteurs d’image. Même l’être humain le plus hostile à l’Évangile, à l’Église ou à l’ordre moral pourrait un jour être notre frère ou notre sœur en Christ (2 Cor. 5 :11-6 :2). Savoir cela nous libère de notre colère contre le vieux reptile d’Eden mais nous contraint à être doux envers sa proie (2 Tim. 2 : 23-26).
La façon dont nous menons un combat spirituel contre le Diable est de comprendre comment il agit : par la tromperie (Genèse 3 :1-5) et l’accusation (Apocalypse 12 :10). Nous ne combattons pas cela avec le bruit et la fureur des conflits tribaux, mais avec les mêmes armes que nos ancêtres : « par le sang de l’Agneau et par la parole de leur témoignage » (Apocalypse 12 : 11). C’est l’Évangile qui défait l’œuvre des forces du mal.
Nous ne devons pas considérer la guerre spirituelle de la même manière que nous considérons la pseudo-guerre de notre époque fracturée. Et nous ne tirons pas de salves « là-bas » contre nos ennemis ; au lieu de cela, nous nous concentrons ici. Car on ne peut affronter le Diable, écrit Paul, qu’en revêtant « l’armure complète de Dieu ». Il a défini cette armure non pas comme des arguments destinés à humilier, isoler ou exiler ses adversaires, mais comme le fait de se cultiver soi-même par l’Esprit de Dieu, par le biais de l’Évangile, de la Bible, de la prière et de l’Église (Éph. 6 : 10-20). ).
Peut-être que nos voisins laïcs trouveront étrangement médiéval que nous croyions réellement aux vieilles histoires d’un « monde rempli de démons ». Mais nous croyons à des choses bien plus étranges que cela. Nous croyons aux paroles que Martin Luther nous a appris à chanter :
Le prince des ténèbres sinistre,
nous ne tremblons pas pour lui ;
sa rage nous pouvons supporter,
pour voilà ! son destin est sûr ;
un petit mot le fera tomber.
Au diable le Diable. Rappelons-nous la bonne nouvelle : le pied sur la tête du vieux serpent porte des empreintes d’ongles. C’est un véritable combat spirituel. C’est une bataille qui vaut la peine d’être menée – une bataille qui a déjà été gagnée.
Russell Moore est rédacteur en chef de Le christianisme aujourd’hui.
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