WNous avons besoin d’une théologie des excuses.
S’excuser semble simple, du moins en théorie. Vous faites quelque chose de mal (péché) ; vous vous sentez mal (regret); vous l'admettez et acceptez la responsabilité (aveu) ; vous dites pardon à la ou aux personnes à qui vous avez fait du tort, y compris à Dieu (repentir) ; et vous prenez les mesures appropriées pour arranger les choses (restitution).
De nombreuses excuses prennent exactement cette forme. Mais ils sont souvent plus compliqués. Il est possible de s’excuser sans admettre sa faute ni ressentir de regret. Il est possible de se sentir désolé pour des choses qui ne sont pas de notre faute, comme lorsque nous apprenons qu'un ami est atteint d'un cancer. Il est possible de s'excuser sans intention de faire une restitution.
Et il est possible – et c’est de plus en plus courant – que les institutions s’excusent pour des choses dont seuls certains membres sont coupables. Les choses deviennent plus difficiles lorsqu’il s’agit des péchés de nos ancêtres. Devrions-nous nous excuser pour des choses qui se sont produites avant notre naissance ? Les avouer ? Se repentir d'eux ? Leur faire une restitution ?
Lorsque nous nous tournons vers les Écritures pour obtenir de l’aide, nous découvrons quelque chose de surprenant : personne dans la Bible ne « s’excuse » ou ne « s’excuse » vraiment pour quelque chose. Le mot grec apologie désigne une réponse ou une défense juridique – d'où notre mot apologétiques– mais cela ne laisse aucune trace de se sentir mal à propos de quelque chose ou de s'en repentir.
Désolé, un mot plus flexible en anglais, apparaît parfois ; les traducteurs pourraient l'utiliser pour décrire la pitié que la fille de Pharaon a ressentie pour Moïse (Ex. 2 : 6) ou la tristesse ressentie par Hérode à l'idée de couper la tête de Jean-Baptiste (Matt. 14 : 9, ESV). Mais ce sont des expressions de pitié ou de chagrin, et non d’excuses ou de repentir.
On pourrait donc penser que la Bible offre peu de ressources pour élaborer une théologie des excuses. Cependant, à bien des égards, c’est le contraire qui est vrai. Au lieu d'utiliser des mots un peu vagues comme Désolé et s'excuserle Nouveau Testament distingue trois réponses différentes mais qui se chevauchent à notre péché – et cela peut nous aider à comprendre ce qui se passe lorsque des individus ou des institutions « s’excusent ».
Le premier mot, lupeo, signifie ressentir du chagrin, du chagrin ou de la douleur. C’est une réponse appropriée au péché, et c’est souvent la première étape, comme lorsque les Corinthiens sont « attristés » et poussent à la repentance (2 Cor. 7 : 9, ESV). Cela n’implique cependant pas nécessairement une acceptation du blâme. Hérode se sent mal d'avoir décapité Jean, mais il le fait quand même. Ce n'est pas la faute des disciples si Jésus sera crucifié, mais ils sont néanmoins « remplis de tristesse » (Mt 17 :23).
Ceci est tout à fait distinct de homologue ou exomologeō, qui font tous deux référence à avouer, admettre ou reconnaître quelque chose. Les gens « avouaient » leur méchanceté lors de la prédication de Jean-Baptiste et de Paul (Matt. 3 : 6 ; Actes 19 : 18). Jean rassure ses lecteurs : « Si nous confessons nos péchés, [God] est fidèle et juste, il nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute iniquité » (1 Jean 1 : 9). C’est clairement différent du chagrin ou du regret. Cela implique de reconnaître notre échec, d’en assumer la responsabilité et de demander pardon.
Ensuite, il y a le mot merveilleusement riche métanoeō, qui transmet un modèle de repentance, de retournement et de changement d’avis et de vie en conséquence. Il est facile de ressentir du chagrin ou des regrets face à nos erreurs. Beaucoup d’entre nous sont même heureux de les admettre et de les avouer, en particulier ceux qui sont culturellement acceptables. Mais le Christ nous appelle à quelque chose de plus : un revirement, un renversement total de direction et d'allégeance, une mort à soi et une vie nouvelle en lui, avec toute la transformation de comportement qui va avec.
Si ce changement ne produit pas de bons fruits, alors il ne s’agit pas d’une véritable repentance (Matt. 3 : 8 ; 7 : 16-20). Mais si cela change notre vie – au point même de restituer tous ceux à qui nous avons fait du tort – alors le salut est arrivé dans notre maison aujourd’hui (Luc 19 : 8-10).
Le chagrin, la confession et le repentir sont des entités distinctes. Pourtant, lorsque nous voyons la réalité et l’horreur de notre péché et la grâce de Dieu qui offre le pardon, nous nous retrouvons à pratiquer les trois.
À l’instar de Néhémie, nous sommes affligés et pleurons (Néhémie 1 : 4). Ensuite, nous confessons et admettons (v. 6-7). Ensuite, nous revenons et obéissons (v. 8-9). Selon le contexte, nous pouvons nous identifier aux péchés de nos ancêtres dans la mesure où nous les partageons nous-mêmes. Et nous terminons en faisant appel à la miséricorde de Dieu, confiants que celui qui nous a appelés et rachetés entendra notre prière (v. 10-11).
Andrew Wilson est pasteur enseignant à la King's Church de Londres et auteur de Refaire le monde.
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