WNous parlons moins des ennemis qu’avant.
Ce n’est peut-être pas le cas. La quantité de luttes intestines, de calomnies, d’injures et de méchancetés pures et simples dans le discours public d’aujourd’hui, y compris au sein de l’Église, est à la fois tragique et vouée à l’échec. La calomnie et les moqueries ont été normalisées dans de nombreux cercles. Ainsi, penser et parler de nos ennemis en ces temps difficiles et divisés peut sembler la dernière chose dont nous avons besoin.
Pourtant, le contraire est vrai pour deux raisons. La première est biblique : les Écritures parlent d’ennemis avec une grande clarté et une fréquence remarquable, y compris d’une manière que nous sommes explicitement invités à imiter. La deuxième raison est culturelle : la confusion quant à savoir qui sont exactement les ennemis de Dieu et comment l’Église devrait y répondre rend les chrétiens plus susceptibles de s’attaquer les uns les autres, pas moins.
Prenons d’abord l’argument biblique. Il y a environ 400 références à un « ennemi » ou à des « ennemis » dans les Écritures. (À titre de comparaison, c’est environ deux fois plus souvent que les mots gracieux et la grâce apparaissent.) Certes, beaucoup de ces exemples concernent des opposants politiques ou militaires à Israël qui n’existent plus. Mais certains font référence à ceux qui aiment le monde, détestent la Croix et détestent l’Église (Jacques 4 :4 ; Phil. 3 :18 ; Apocalypse 11 :5, 12).
De nombreuses références concernent l’œuvre du Messie lui-même, qui « possédera la porte de ses ennemis » (Genèse 22 : 17, ESV), et qui – dans le texte biblique le plus fréquemment cité par Jésus et dans tout le Nouveau Testament – s’assiéra à la droite de Dieu jusqu’à ce que ses ennemis deviennent un « marchepied » (Ps. 110 :1). Apparemment, écraser la tête de ses ennemis est un élément central de ce que le Christ est venu faire. C’est le sujet de la première prophétie à son sujet, dans le Jardin (Genèse 3 : 15), et il est préfiguré dans de nombreuses histoires bouleversantes de la Bible hébraïque, de Sisera et Abimélec à Dagon et Goliath.
Plus précisément, les apôtres exhortent l’Église à prier et à chanter les Psaumes (Éph. 5 : 19), qui regorgent de prières pour la délivrance et la destruction de nos ennemis. À moins que nous ne soyons prêts à découper ces passages avec des ciseaux, à la manière de la Bible éditée par Thomas Jefferson, nous devrons trouver des moyens significatifs de les comprendre et de les prier. Après tout, même le Psaume 23, le plus paisible, le plus pastoral et le plus populaire, présente une table dressée « en présence de mes ennemis » (v. 5).
Nous devons nous demander : à quoi cela ressemble-t-il de prier « Cassez les dents des méchants » tout en continuant à aimer nos ennemis (Ps. 3 : 7 ; Mat. 5 : 44) ? Demandons-nous à Dieu de renverser des groupes comme ISIS ou des tyrans comme Vladimir Poutine ? Écraser le Diable et toutes ses œuvres ? Justifier Jésus ? Détruire notre propre péché ? Supprimer tout mal le Jour du Jugement ? Tout ce qui précède? (J’ai trouvé Cursing with God de Trevor Laurence extrêmement utile sur ces questions.)
Notre contexte culturel actuel rend la vision biblique de l’inimitié plus importante. Et un curieux paradoxe est à l’œuvre ici. À mesure que les Occidentaux modernes sont de moins en moins convaincus de l’existence du Diable, nous sommes de plus en plus enclins à nous considérer les uns les autres comme diaboliques. (Comme l’ont souligné des historiens comme Tom Holland et Alec Ryrie, nous invoquons désormais Hitler, les nazis ou l’Holocauste au lieu de Satan, des démons ou de l’enfer, mais l’effet est sensiblement le même.)
Ces tendances sont liées. Nous savons pertinemment que le mal radical existe, donc si nous ne savons pas précisément qui sont nos ennemis, nous avons tendance à les voir partout. La plupart d’entre nous évitent des termes comme ennemis ou les méchants, préférant une combinaison d’insultes, de jurons, d’épithètes malveillantes et de généralisations calomnieuses. Mais même lorsque le langage de l’inimitié disparaît, l’expérience de celle-ci ne disparaît pas, comme le sait bien quiconque s’est déjà réjoui de la chute de quelqu’un (ou a déploré le succès de quelqu’un).
Une solution à la boucle catastrophique de l’inimitié consiste à mieux comprendre qui sont nos véritables ennemis. Le péché, la mort, le monde, la chair, le diable : tels sont les ennemis que le Christ est venu écraser. Et ils agissent en nous, tout comme ils agissent chez les personnes que nous n’aimons pas. Nous aimons le jeune dirigeant riche en détestant Mammon. Nous aimons les Éphésiens – ainsi que les Londoniens et les New-Yorkais – en détestant l’idolâtrie. Car notre lutte est contre les forces spirituelles du mal, et non contre la chair et le sang (Éph. 6 : 12).
« Chaque groupe a un diable », me souviens-je d’un sage pasteur qui disait il y a plusieurs années. « Dans ce cas, autant être le nôtre que le Diable. »
Andrew Wilson est pasteur enseignant à la King’s Church de Londres et auteur de Refaire le monde.
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