Il y a dans le cœur humain une racine dure et fibreuse de vie déchue dont la nature est de posséder, de posséder toujours. Il convoite les choses avec une passion profonde et féroce.
Les pronoms mon et le mien semblent assez innocents sous forme imprimée, mais leurs utilisations constantes et universelles sont significatives. Ils expriment la véritable nature du vieil homme adamique mieux que ne pourraient le faire mille volumes de théologie. Ce sont des symptômes verbaux de notre maladie profonde. Les racines de notre cœur sont devenues des choses et nous n’osons pas en arracher une seule, de peur de mourir. Les choses nous sont devenues nécessaires, une évolution qui n’était jamais prévue à l’origine. Les dons de Dieu prennent désormais la place de Dieu, et le cours tout entier de la nature est bouleversé par cette monstrueuse substitution.
Notre Seigneur a fait référence à cette tyrannie des choses lorsqu’il a dit à ses disciples : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. Car quiconque voudra sauver sa vie la perdra ; et quiconque perdra sa vie à cause de moi la retrouvera. Matthieu 16 :24-25
Le chemin vers une connaissance plus profonde de Dieu passe par les vallées solitaires de la pauvreté de l’âme et de l’abnégation de toutes choses.
En brisant cette vérité en fragments pour notre meilleure compréhension, il semblerait qu’il y ait en chacun de nous un ennemi que nous tolérons à nos risques et périls. Jésus l’appelait « vie » et « moi », ou comme nous dirions, le la vie personnelle. Sa principale caractéristique est sa possessivité ; les mots gain et profit le suggèrent. Laisser vivre cet ennemi, c’est, en fin de compte, tout perdre. Le répudier et tout abandonner pour l’amour du Christ, c’est ne rien perdre finalement, mais tout préserver pour la vie éternelle. Et peut-être aussi une allusion est-elle donnée ici quant au seul moyen efficace de détruire cet ennemi : c’est en
la Croix. « Qu’il prenne sa croix et qu’il me suive » (voir Matthieu 16 :24).
Le chemin vers une connaissance plus profonde de Dieu passe par les vallées solitaires de la pauvreté de l’âme et de l’abnégation de toutes choses. Les bienheureux qui possèdent le royaume sont ceux qui ont répudié toute chose extérieure et qui ont extirpé de leur cœur tout sentiment de possession. Ce sont les « pauvres en esprit ». Ils ont atteint un état intérieur comparable à la situation extérieure du mendiant ordinaire dans les rues de Jérusalem.
C’est ce que signifie réellement le mot pauvre tel que le Christ l’a utilisé. Ces bienheureux pauvres ne sont plus esclaves de la tyrannie des choses. Ils ont brisé le joug de l’oppresseur ; et ils l’ont fait non pas en combattant mais en se rendant. Bien que libres de tout sentiment de possession, ils possèdent néanmoins toutes choses. « Le royaume des cieux est à eux. »
Permettez-moi de vous exhorter à prendre cela au sérieux. Il ne faut pas le comprendre comme un simple enseignement biblique stocké dans l’esprit avec une masse inerte d’autres doctrines. C’est un jalon sur la route vers des pâturages plus verts, un chemin taillé dans les flancs escarpés du mont de Dieu. Nous n’osons pas essayer de le contourner si nous voulons poursuivre cette sainte quête. Nous devons gravir une marche à la fois. Si nous refusons un pas, nous mettons fin à notre progrès.