Les hommes politiques et les militants politiques se disputent au sujet des étiquettes. Certains diabolisent tous les Palestiniens de Gaza et de Cisjordanie : Ce sont tous des terroristes ou des sympathisants du terrorisme. Il n’y a pas d’innocents. Ils ne méritent pas de vivre. D’autres rejettent le chagrin israélien après les attaques indéfendables du Hamas du 7 octobre : Ils sont coupables d’apartheid, de nettoyage ethnique et de génocide. Ils ont obtenu ce qu’ils méritaient. Tous parlent de la guerre comme du chemin vers la tranquillité et la sécurité : C’est de la légitime défense. C’est la résistance. C’est notre droit.
En politique, l’intérêt de ce débat est clair ; le vocabulaire que nous utilisons façonne ce qui est politiquement réalisable. Mais cela façonne également notre éthique, et un langage comme celui-ci nous enferme dans une vision éthique qui justifie la guerre et la violence sanglante. Il ne s’agit pas d’une éthique chrétienne, mais trop d’Églises se contentent d’appliquer ces étiquettes au lieu de proposer une vision prophétique pacifique, une position contre-culturelle et distinctement christique.
Pendant ce temps, la violence règne. Les gens souffrent et sont tués. Pourtant, nous voulons fêter Noël. Nous voulons regarder l’incarnation de l’humanité parfaite, l’enfant Jésus. Pouvons-nous également l’honorer et le servir en tant que notre Prince de la Paix ?
Les Palestiniens et les Israéliens ont besoin d’un appel à la paix pour remplacer les tambours de guerre. Près de 14 millions de personnes vivent entre le Jourdain et la mer Méditerranée. Environ la moitié sont des Palestiniens, y compris des citoyens palestiniens israéliens, et l’autre moitié sont des Juifs.
La guerre ne résoudra pas notre conflit. Nous avons tenté de nombreuses guerres, mais les résultats sont toujours les mêmes : la paix est perdue des deux côtés. Personne ne gagne vraiment. Nous perdons nos jeunes hommes et femmes, nos enfants, notre dignité et même notre humanité. Les guerres ne guériront pas notre terre, ni nos âmes, ni nos souffrances. Tuer notre voisin ne résoudra pas nos problèmes.
Nous avons plutôt besoin du courage de la paix. Nous avons besoin d’une paix dans laquelle les Palestiniens et les Juifs peuvent vivre ensemble dans l’égalité et la justice. Nous avons besoin d’une paix qui surmonte les différences ethniques. Nous avons besoin de la paix de Jésus-Christ, de la vision d’un royaume dans lequel « lui-même est notre paix » et a « mis à mort [our] hostilité »(Éph. 2 : 14-16).
À l’époque de Noël, nous nous souvenons de cet attribut du Christ. La naissance du Prince de la Paix nous rappelle une vérité plus profonde que ce que l’on lit dans les gros titres. Nous recherchons des mages pour offrir une sagesse que les établissements politiques n’ont pas (Matt. 2 : 1-12). Nous recherchons la paix non seulement entre Dieu et l’humanité mais aussi entre Israéliens et Palestiniens.
Ce n’est pas une vision petite ou facile. Cela nécessite un pardon difficile (Matthieu 18 : 21-35) ; l’amour les uns pour les autres, y compris pour l’ennemi (Matthieu 5 : 43-48) ; enseigner la piété (2 Pierre 1 :5-7) ; et plaider pour la justice missionnaire (Ésaïe 1:17). Le Christ lui-même, qui a brisé « la puissance de celui qui détient la puissance de la mort » (Hébreux 2 : 14), est l’incarnation de cette vision. Sa vie est la leçon que nous devons continuer à étudier (1 Pierre 2 :21, Jean 13 :12-15).
L’alternative à cette vraie paix est une fausse sécurité, voire une guerre éternelle. Des milliers de personnes ont déjà été tuées. Des centaines de milliers de personnes sont déplacées. Beaucoup sont trompés et croient que tuer est la seule réponse aux maux et à l’injustice que nous constatons. C’est un mensonge satanique !
La sécurité des Israéliens ne peut être séparée de la sécurité des Palestiniens et vice versa. Nous vivons dans le même pays ! Nous sommes un don de Dieu les uns pour les autres, mais malheureusement, nous sommes devenus une source de douleur les uns pour les autres.
Ce n’est pas la vision de Dieu pour nous. Nous devons nous repentir, cesser de nous entretuer et construire un nouvel avenir dans lequel nous nous honorerons mutuellement. La vision de Dieu est la vie, pas la mort ; l’amour, pas la haine ; la miséricorde, pas la cruauté ; l’égalité, pas l’injustice. « Il aura pitié des faibles et des nécessiteux et sauvera les nécessiteux de la mort », déclare Psaume 72 : 13-14. « Il les délivrera de l’oppression et de la violence, car leur sang est précieux à ses yeux. »
L’Église mondiale doit également apprendre cette leçon de la paix du Christ. Il doit insister sur la vie des Palestiniens et des Israéliens. Elle doit affirmer l’amour et la miséricorde de Dieu pour les deux peuples. Elle doit offrir de l’espoir à la fois aux Palestiniens et aux Israéliens – pas un espoir bon marché qui contourne le pardon et la justice, ni un espoir politique enraciné dans la guerre, le meurtre, la haine et la vengeance.
Nous célébrons maintenant Noël. Comment incarner le Prince de la Paix pour les Palestiniens comme pour les Israéliens ?
Je suggère que nous appelions au cessez-le-feu. Nous servons tous ceux qui souffrent. Nous prions pour une solution à long terme dans laquelle Palestiniens et Israéliens pourront vivre ensemble en paix. Nous donnons au peuple de Dieu dans ce pays – les chrétiens messianiques et palestiniens – les moyens de garder la foi et de suivre le Christ qui nous a appris à aimer nos ennemis, à pardonner à nos assassins et à créer un nouveau royaume de « justice, de paix et de joie dans le Saint-Esprit ». Esprit » (Rom. 14 : 17).
C’est un appel de Noël. Que Dieu ait pitié de nous tous.
Yohanna Katanacho est actuellement doyenne académique du Nazareth Evangelical College et professeure invitée au Regent College de Vancouver. C’est un évangélique israélien palestinien qui a étudié à l’Université de Bethléem (BS), au Wheaton College (MA) et à la Trinity Evangelical Divinity School (MDiv, PhD). Il est l’auteur de plusieurs ouvrages dont Prier à travers les Psaumes et Lire l’Évangile de Jean à travers les yeux des Palestiniens.