Plusieurs thèmes apparaissent dans le livre de Ruth et figurent dans son interprétation.
1. Le Parent Rédempteur
Le livre fournit la seule application biblique claire de la loi mosaïque concernant le « parent rédempteur » – ou, comme le processus est autrement désigné, le « mariage lévirat » – décrit dans Dt 25:5-6 (où « frères » signifie probablement les relations masculines les plus proches). Selon cette loi, le parent mâle le plus proche (mais dans la pratique post-biblique, seul le vrai parent frères paternels) du mari décédé d'une femme est obligé d'épouser cette veuve si elle n'a pas de fils (mais dans la pratique post-biblique pas d'enfantde sorte que si elle a une fille, la loi ne s'applique pas). La pratique du lévirat est bien attestée et étendue législativement dans le judaïsme postbiblique (y compris religieux contemporain). Cette loi représente la codification et le raffinement compatissants de Dieu de la coutume pré-mosaïque attestée dans Gn 38:6-14, 26 (d'où la comparaison dans Ru 4:12). Elle était destinée à garantir que (1) les besoins de la femme seraient satisfaits de manière appropriée par un pourvoyeur masculin, et (2) le « nom » (c'est-à-dire la réputation et l'héritage ; voir les commentaires sur Gn 11:1-4, 10-26) du mari décédé perdurerait (c'est-à-dire « ne serait pas effacé d'Israël », selon Dt 25:6).
Cette loi et son illustration par Boaz sont également importantes en tant que renforcement supplémentaire de l'image biblique de Dieu en tant que « Rédempteur », puisque le terme juridique pour « parent-rédempteur » (go'el) — et donc le terme appliqué à Boaz (dans Ru 2:20; 3:9, 12; 4:14) — est également appliqué dans la Bible à Dieu. Cela se produit en particulier dans le livre d'Isaïe en référence à Sa plénitude (c'est-à-dire spirituelle) et (matériel) de rédemption, comme dans Is 49, 6-7 : « C'est trop peu que tu sois mon serviteur pour relever les tribus de Jacob et ramener les restes d'Israël ; je t'établirai pour être la lumière des nations, pour que mon salut parvienne jusqu'aux extrémités de la terre. » Ainsi parle le Seigneur, le Rédempteur [go’el] d’Israël et son Saint… » (cf. aussi Is 44, 24 ; 47, 4 ; 48, 17 ; 49, 26 ; 54, 5-8 ; 59, 20 ; 60, 16 ; 63, 16 ; Jb 19, 25 ; Ps 19, 15 ; Jr 50, 34).
2. La « Femme de Valeur »
Comme indiqué ci-dessus, dans la tradition juive prédominante de l'organisation biblique (suivant la tradition primitive des Juifs vivant en terre d'Israël), le livre de Ruth suit immédiatement les Proverbes, soulignant ainsi le lien canonique-thématique entre la dernière péricope des Proverbes décrivant la « femme de valeur » idéale (ēshet hayil; Pr 31:10) et Ruth. Elle est la seule femme biblique à laquelle cette expression est appliquée (Ru 3:11).
Comme on pouvait s'y attendre, les diverses qualités et actions positives qui caractérisent la « femme de valeur » dans Pr 31 sont associées à Ruth à divers moments du récit, employant même dans certains cas la même terminologie. Ainsi, la femme de valeur se lève tôt le matin pour se mettre au travail (31:5), comme le fait Ruth (2:7 ; 3:14) ; la femme de valeur travaille avec une assiduité obstinée (31:27), comme le fait Ruth (2:7, 17) ; la femme de valeur n'est pas découragée de tâches difficiles, mais plutôt « se ceint de force » (31:17), comme le fait Ruth (2:17-18, voir commentaires) ; la femme de valeur prend toujours soin de subvenir aux besoins de sa famille (31:15), comme le fait Ruth (2:14, 18) ; la femme de valeur est caractérisée par « l'enseignement » (c'est-à-dire la faire exemplaire) de Hésité (« bonté » ; 31:26), comme l’est Ruth (1:8 ; 3:10) ; la femme vaillante est bénie par son mari (31:28), comme l’est Ruth (par son futur mari ; 3:10) ; et à cause de ses œuvres, la femme vaillante est louée « dans les portes » (c’est-à-dire par la ville ; 31:31), comme l’est Ruth (3:11).
En outre, si l’on considère le passé de Ruth, le défi pratique de ce lien canonique et de cette distinction unique est clair : si Ruth a pu atteindre ce statut malgré ses nombreux désavantages (élevée en dehors de la communauté de foi, nouvelle convertie, veuve et accablée par la pauvreté), à combien plus forte raison la femme israélite (ou chrétienne) qui n’est pas assaillie par ces désavantages cumulatifs devrait-elle se comporter de la même manière ?
3. La pratique de Chesed
L'un des mots clés du livre de Ruth est le terme hébreu chesedqui peut être traduit/compris de diverses manières par « bonté », « bienveillance », « faveur » ou « grâce ». C’est peut-être l’éminent érudit juif médiéval Maïmonide (fin du XIIe siècle) qui le décrit le mieux : « faire du bien à quelqu’un qui n’y a aucun droit de votre part…[or]faire plus de bien à quelqu'un que ce à quoi il a droit… c'est pourquoi toute bonne chose provenant de l'Exalté est désignée chesed » (Guide des égaréséd. Qafih, §iii.53).
Il est significatif que parmi ses trois occurrences dans le livre de Ruth, Ruth elle-même est l'auteur et/ou la bénéficiaire du cHésitéAinsi, dans 1:8, Ruth et Orpa sont présentées comme les exécutantes passées et les bénéficiaires potentielles de la grâce divine.Hésité dans la déclaration de Naomi, « Que le Seigneur vous traite avec cHésité de la même manière que tu as traité ceux qui sont morts et moi. » De plus, dans 2:20, Ruth et Naomi (c'est-à-dire « les vivantes », qui est au pluriel) ; ainsi qu'Élimélech et le mari de Ruth, Mahlon (« les morts », également au pluriel) sont identifiés comme les bénéficiaires de la grâce divine. chesed dans la déclaration de Naomi, « Qu'il [i.e., Boaz] soyez bénis par le Seigneur qui n'a pas retiré sa [chesed] aux vivants et aux morts. » De plus, dans 3:10, Ruth est présentée comme celle qui fait chesed dans la déclaration de Boaz : « Tu as montré ton dernier [chesed] être meilleure que la première… » Cette présentation cohérente de Ruth comme l’auteur et/ou le destinataire de chesed est à la fois enraciné et reflète l'objectif plus large du livre : souligner l'étendue de l'application (c'est-à-dire pour les Gentils comme pour les Juifs) de la vraie foi et la bénédiction qui l'accompagne.