Au cours de notre pèlerinage commun de foi, l'une des nombreuses choses que nous découvrons est que les Écritures peuvent être difficiles à concilier. Parfois, différents versets et injonctions semblent faire des affirmations différentes et exiger des réponses différentes et parfois même contradictoires.
Par exemple, Jésus nous dit: «Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu.» Et pourtant, cinq chapitres plus tard dans l'Évangile de Matthieu, Jésus dit: «Ne supposez pas que je suis venu pour apporter la paix sur la terre. Je ne suis pas venu pour apporter la paix, mais une épée.»
Dans le Livre des Romains, nous apprenons que «tous ont péché et ne sont pas en deçà de la gloire de Dieu», même si nous sommes appelés à être parfaits car notre Père céleste est parfait. Les Écritures hébraïques nous disent d'honorer nos pères et nos mères, et Saint-Paul demande aux maris d'aimer leurs femmes comme le Christ aimait l'église – c'est que Jésus déclare: «Si quelqu'un vient à moi et ne déteste pas son père et sa mère, sa femme et ses enfants … il ne peut pas être mon disciple.»
Ces versets sont-ils vraiment inconciliables? Non; Mais les réconcilier nécessite une étude et une réflexion minutieuses. Il peut être dangereux, voire hérétique, de construire des doctrines entières sur un seul verset sans prendre en compte d'autres versets et, en particulier, le contexte historique.
Le point focal du ministère du Christ – les objets de la plupart de ses énergies et affections – étaient les opprimés, les parias sociaux, les impuissants.
Ce qui est vrai dans les prescriptions de la Bible en général est vrai en particulier pour ses enseignements sur la participation chrétienne dans la politique et la gouvernance. D'un côté, on nous dit que Jésus est le seigneur de tout. Selon le récit chrétien des choses, Dieu n'a jamais été détaché des affaires de ce monde; Au contraire, il a joué un rôle intime dans son drame en cours – de la création à l'exode des esclaves hébreux d'Egypte à la présence incarnationale de Jésus. Dieu, la Bible enseigne, est l'auteur de l'histoire et n'est pas indifférent au domaine de la politique et de l'histoire.
Il serait donc stupide d'exclure la politique des choses sur lesquelles Dieu a l'autorité, d'autant plus que le gouvernement civil était lui-même établi par Dieu. Parmi les centaines d'interdictions dans les soixante-six livres de la Bible, aucun n'est contre les gens de foi servant au gouvernement.
Nous pouvons mettre le point beaucoup plus positivement que cela. Dans la Bible hébraïque, certains rois remportent l'approbation pure et simple de Dieu. Dans le Nouveau Testament, St. Paul soutient que les chrétiens devraient être de bons citoyens et fidèlement exercer leurs obligations envers l'État. Jésus lui-même dit que nous devrions rendre à Dieu les choses qui sont celles de Dieu et à César les choses qui sont celles de César.
Encore plus positivement, les chrétiens devraient soins sur la politique. La raison en est que les actes politiques ont des conséquences humaines profondes. Cela fait une très grande différence, que les gens vivent dans la liberté ou la servitude; si le gouvernement promeut une culture de la vie ou une culture de la mort; Que l'État soit un gardien ou un ennemi de la dignité humaine. Et quelle que soit la forme du gouvernement sous lesquelles nous vivons, nous, en tant qu'individus, sommes enjoints d'être conscients de nos propres tâches civiques. Le Prophète Micah nous dit de rendre justice et d'aimer la miséricorde. Nous sommes appelés à s'opposer au mal, à répondre aux besoins de «le moins de ceux-ci», à réconforter les affligeurs, à nourrir les faim, à aider à libérer les captifs.
Mais la Bible n'enseigne-t-elle pas non plus clairement que certaines choses sont bien plus important que la politique? C'est le cas. Avant l'époque de Jésus, on s'attendait à ce que le Messie vienne en tant que leader politique. Au lieu de cela, il est venu en tant que serviteur modeste, né non pas à un noble privilège mais dans une crèche à Bethléem. Les disciples recrutés par Jésus n'ont pas apprécié le statut ou l'influence du monde. Sur une haute montagne dans le désert, Satan a tenté Jésus en lui offrant les royaumes du monde et leur gloire. Il a refusé, catégoriquement.
Jésus et ses disciples ont également démontré une profonde méfiance au pouvoir, en particulier le pouvoir politique. Le point focal du ministère du Christ – les objets de la plupart de ses énergies et affections – étaient les opprimés, les parias sociaux, les impuissants. En ce qui concerne la place d'un chrétien dans le monde, Jésus a dit: «Mon royaume n'est pas de ce monde.» Aucun des disciples n'a conduit rien à l'approche de ce que nous considérerions comme un mouvement politique, et nous sommes tous invités à être «étrangers et pèlerins» dans la ville de l'homme. Enfin, il y a le symbole le plus sacré du christianisme, la croix – un emblème de l'agonie et de l'humiliation qui est l'antithèse du pouvoir du monde et de la victoire.
L'histoire, en particulier l'histoire de l'Église, peut sembler offrir ses propres raisons de délimiter le christianisme de la sphère de la politique. Selon le philosophe social Jacques Ellul, chaque fois que l'église est entrée dans le jeu politique, elle a été entraînée dans l'auto-bétray ou l'apostasie. « La politique est le pire problème de l'église », a écrit Ellul. «C'est sa tentation constante, l'occasion de ses plus grandes catastrophes, le piège s'est continuellement mis pour elle par le prince de ce monde.»[1]
Compte tenu de ces courants croisés, il n'est pas étonnant que tout au long de l'histoire, les chrétiens aient adopté des approches fondamentalement différentes et même diamétralement opposées à la politique et à la gouvernance.
[1] Jacques Ellul, Fausse présence du royaume (New York: Seabury Press, 1972), 126.