Les tribus amérindiennes conserveront la priorité pour le placement dans l’adoption d’enfants amérindiens après une décision de la Cour suprême des États-Unis jeudi.
La Haute Cour a rejeté toutes les contestations de la loi fédérale sur la protection de l’enfance indienne (ICWA) dans une décision 7–2 de la juge Amy Coney Barrett. Les juges Clarence Thomas et Samuel Alito ont exprimé leur dissidence.
Un couple évangélique, ainsi que deux autres couples adoptifs, avaient contesté la loi pour plusieurs motifs, l’un étant qu’elle empêche les familles non autochtones de favoriser et d’adopter des enfants amérindiens.
Le tribunal a rejeté tous les arguments et a défendu les principes constitutionnels fondamentaux de l’ICWA.
«Cette affaire concerne des enfants qui sont parmi les plus vulnérables: ceux du système de protection de l’enfance», a écrit Barrett dans la décision. Elle a partagé un commentaire d’un chef Choctaw qui a témoigné au Congrès en 1978, lorsque l’ICWA est devenue une loi fédérale : « Culturellement, les chances de survie des Indiens sont considérablement réduites si nos enfants, le seul véritable moyen de transmission de l’héritage tribal, sont être élevés dans des foyers non indiens et privés de l’exposition aux coutumes de leur peuple.
Le juge Neil Gorsuch, qui a traité de nombreuses affaires impliquant des affaires amérindiennes dans l’Ouest avant de se présenter devant la Haute Cour, a écrit une opinion concordante qui détaillait l’histoire du gouvernement fédéral forçant le retrait d’enfants de familles amérindiennes par le biais d’initiatives d’internat, y compris par le biais de missionnaires. diriger des écoles. Il a noté que les enquêtes montraient « environ 25 à 35 % de tous les enfants indiens [were] séparés de leur famille » en 1974.
Le tribunal a évité la question la plus épineuse dans sa décision: si les règles de l’ICWA en matière de placement d’enfants étaient inconstitutionnellement fondées sur la race. Les challengers ont fait valoir que l’ICWA ignore toutes les autres questions d’intérêt supérieur des enfants en faveur de leur placement avec un membre de la tribu.
Le tribunal a jugé que les demandeurs n’avaient pas qualité pour intenter cette contestation. Le juge Brett Kavanaugh, dans une opinion concordante, a déclaré qu’il espérait que le tribunal examinerait cette question « sérieuse » à l’avenir.
Ce fut une victoire inattendue pour les tribus. Même la juge libérale Elena Kagan lors des plaidoiries avait exprimé un certain scepticisme quant à savoir si la loi faisait passer les intérêts de la tribu avant le « bien-être » des enfants. Certains États avaient adopté des versions d’État de l’ICWA en prévision de son annulation.
Les agences d’adoption chrétiennes n’ont pas déposé de mémoires dans l’affaire. Un mémoire de l’Alliance chrétienne pour la protection de l’enfance indienne a recueilli des histoires d’enfants autochtones qui ont déclaré avoir été transférés entre des foyers d’accueil ou retournés chez des parents violents au lieu d’aller dans une famille adoptive non autochtone à cause de l’ICWA.
Les chrétiens amérindiens ont vu sur le terrain à quel point ces cas de placement et d’adoption peuvent être désordonnés et sensibles. Ils disent que l’ICWA n’est pas parfait, mais en général ils ont soutenu la loi. Les membres du personnel des agences d’adoption disent que tous les cas de retrait d’enfant sont douloureux et désordonnés, pas seulement ceux impliquant l’ICWA.
« Je célèbre la décision du SCOTUS, car elle reconnaît la souveraineté des nations autochtones situées aux États-Unis », a déclaré Carol Bremer-Bennett, responsable de World Renew, la branche de secours de l’Église chrétienne réformée, dans un e-mail. Bremer-Bennett est elle-même Navajo et a été adoptée par une famille réformée hollandaise. « Chaque placement d’enfant dans un foyer pour toujours est unique et souvent compliqué. L’objectif doit toujours être atteint dans le meilleur intérêt de fournir un foyer aimant et stable pour nourrir l’enfant dans son ensemble, y compris son identité ethnique et culturelle. Je sais à quel point les enfants sont chéris par chaque tribu et que nous pouvons et devons faire confiance à ces nations autochtones pour effectuer ces placements dans le meilleur intérêt de chaque enfant.
L’adoption de Bremer-Bennett a eu lieu avant l’ICWA, et c’était une adoption fermée, donc elle n’avait pas de papiers pour devenir membre inscrit de la nation Navajo. Elle a lutté contre le chagrin d’avoir été déconnectée de sa tribu et de ne pas connaître son clan.
Cela signifiait également que sous ICWA, elle, une femme Navajo, aurait plus de mal à adopter des enfants amérindiens, ce qu’elle et son mari se sentaient appelés à faire. Ils connaissaient une mère biologique Navajo qui voulait qu’ils adoptent son enfant après que la fille ait été dans un foyer pour enfants pendant des années.
Bremer-Bennett a écrit un article sur ses luttes et Ted Charles, un Navajo de l’Église chrétienne réformée, l’a contactée.
« Il a dit : ‘Aucun Navajo ne devrait être sans ton clan. Je vais t’adopter comme ma sœur », se souvient-elle. « Ce n’était pas une adoption légale. C’était une adoption solennelle.
Maintenant, grâce à cette cérémonie d’adoption, lorsqu’elle se présente, elle peut dire son clan. Alors qu’elle et son mari travaillaient à travers le processus judiciaire pour adopter sa fille, elle a prié constamment avec Charles pendant sept jours. Un juge a approuvé l’adoption. Leur fille a toujours une relation avec sa mère biologique qui est Navajo. Bremer-Bennett et son mari ont également une autre fille Navajo adoptée.
« J’ai la paix », a déclaré Bremer-Bennett. « Je sais de qui je suis l’enfant. Je connais le Créateur comme mon Sauveur, Rédempteur, parent et ami.
D’autres chrétiens amérindiens travaillant dans le domaine de l’adoption ont mis l’accent sur le fait de servir les enfants vulnérables à travers les tribus et d’essayer de garder les enfants connectés à leur culture lorsque cela est possible.
Différentes cultures ont des compréhensions différentes de «ce qui est le mieux pour l’enfant», a déclaré Charles Robinson, qui est Choctaw et dirige un ministère chrétien auprès des communautés autochtones appelé The Red Road.
Lui et sa femme ont travaillé aux côtés des familles dans le processus d’adoption. Si un enfant est adopté en dehors de la tribu, a-t-il déclaré, « il a été très, très important pour nous et pour les familles non autochtones adoptantes que les enfants maintiennent et comprennent leur culture tribale et leurs familles ».