Saint Augustin est sans doute le penseur chrétien le plus influent après saint Paul, et son livre La Cité de Dieu est peut-être l’œuvre chrétienne la plus influente du Moyen Âge. En plus de ses nombreuses autres réalisations significatives, ce livre a créé ce que l’on a appelé à juste titre une « théologie de l’histoire ».
Augustin et la politique
C’est à Augustin que nous devons les concepts de la Cité de Dieu et de la Cité de l’homme – la première ancrée dans des « espérances célestes », la seconde dans une « possession matérielle ». En retraçant l'histoire de ces deux cités, Augustin conclut qu'en fin de compte, la Cité de Dieu triomphera. Mais en attendant, nous vivons dans la Cité de l’Homme, résultat de la chute et d’un défaut de la volonté humaine.
Pour Augustin, le but de l’État est de contenir le mal et de faire progresser la justice, car « en l’absence de justice, qu’est-ce que la souveraineté sinon le brigandage organisé ? »[1] Mais une telle justice ne peut se rapprocher de la vraie justice, divine, que dans la mesure où elle s’appuie sur les « espérances célestes » qui découlent de la Cité de Dieu. Comme le commente le théologien Robert E. Webber :
[T]La justice n'existe que dans la société de Dieu, et elle ne s'accomplira véritablement qu'après le Jugement. Néanmoins, même si aucune société sur terre ne peut exprimer pleinement cette justice, celle qui est la plus influencée par les chrétiens et l’enseignement chrétien reflétera plus parfaitement une société juste. C’est pour cette raison que les chrétiens ont un devoir envers le gouvernement.[2]
Après Augustin
Martin Luther (1483-1546) proposait une vision différente : deux royaumes, l’un charnel et l’autre spirituel, chacun devant rester séparé de l’autre et chacun faisant ses propres revendications légitimes. Pourtant, les vues de Luther, bien que quelque peu dualistes et quiétistes, ne prônaient pas le retrait du monde ni n'excluaient la participation des chrétiens aux affaires politiques. Nous avons besoin des deux royaumes, affirmait Luther, « l’un pour produire la justice, l’autre pour instaurer la paix éternelle et prévenir les mauvaises actions ».[3]
Pour Jean Calvin (1509-1564), Dieu n’était pas seulement Seigneur et Créateur, mais « un gouverneur et un conservateur,… soutenant, chérissant, surveillant toutes les choses qu’il a faites, jusqu’aux moindres détails, même pour un moineau ».[4] En d’autres termes, la souveraineté de Dieu s’étend à tous sphères, y compris toutes les institutions humaines. Le but actif de l’État, écrit Calvin, est « de favoriser et de maintenir le culte extérieur de Dieu, de défendre la saine doctrine et la condition de l’Église, d’adapter notre conduite à la société humaine, de former nos manières à la justice civile, de nous réconcilier les uns avec les autres, de chérir la paix et la tranquillité communes ». Au-delà du simple fait d’assurer la paix et la sécurité, les autorités civiles, selon Calvin, sont les « gardiens et défenseurs ordonnés de l’innocence, de la modestie, de l’honneur et de la tranquillité publics ».[5]
Le théologien et homme d’État néerlandais du XIXe siècle Abraham Kuyper a adopté une note un peu plus modérée. Plaidant en faveur de la « souveraineté de la sphère », il voyait trois sphères – l’Église, l’État et la société – chacune distincte mais interdépendante les unes des autres, toutes faisant partie de l’ordre créé, toutes gouvernées par Dieu. « Au lieu d’une fuite monastique du monde », écrit Kuyper, « l’accent est désormais mis sur le devoir de servir Dieu dans le monde, dans toutes les situations de la vie. »[6]
Les théologiens modernes et leurs idéaux politiques
Comme Kuyper, le théologien du XXe siècle Karl Barth avait également une vision relativement indulgente de l'État, estimant que celui-ci, comme l'Église, servait les desseins divins du Christ au-delà de la simple restriction du mal. Reinhold Niebuhr, l’un des auteurs les plus influents du XXe siècle sur les relations entre l’Église et l’État, croyait en la nécessité de la politique dans la lutte pour la justice sociale, même s’il comprenait les limites de la politique dans ce monde déchu.
Comme nous l’avons vu, dans l’expérience historique, on peut discerner un pendule d’engagement politique en constante évolution. Considérons, à l’époque moderne, une seule dénomination américaine : les baptistes. Pendant longtemps, de nombreux baptistes ont été amenés par leur théologie dispensationnelle à se concentrer sur la conquête des âmes au lieu de s’engager dans le monde. Mais c'est aussi dans leurs rangs que des ministres et des militants comme Jerry Falwell émergeront pour plaider en faveur du rétablissement de la « raison morale » de l'Amérique en tant qu'impératif chrétien urgent. « Les fondamentalistes conservateurs et les évangéliques peuvent être utilisés par Dieu pour provoquer un grand renouveau du vrai christianisme en Amérique et dans le monde de notre vivant », écrivait Falwell en 1981.[7]
[1] Saint Augustin, Cité de Dieuéd. Gerald G. Walsh, Demetrius B. Zema, Grace Monahan et Daniel J. Honan (Garden City : Image Books, 1958), 88.
[2] Webber, L'Église dans le monde71.
[3] Martin Luther, « Autorité temporelle », dans Les œuvres de Luthercité dans Webber, L'Église dans le monde108.
[4] Webber, L'Église dans le monde127.
[5] Ibid., 132-33.
[6] Irving Hexham, « La politique chrétienne selon Abraham Kuyper », NŒUD 19, non. 1, mars 1983 : 2–7, http://people.ucalgary.ca/~nurelweb/papers/irving/kuyperp.html.
[7] Jerry Falwell, « The Fundamentalist Phenomenon », avec Ed Dobson et Ed Hindson, dans Piété et politique : évangéliques et fondamentalistes affrontent le mondeéd. Richard John Neuhaus et Michael Cromartie, (Washington, DC : Ethics and Public Policy Center, 1987), 123.
Modifié le 8 octobre 2025.