Mon dixième anniversaire de mariage a lancé une saison de conflits conjugaux sans précédent. Mon mari et moi enseignions à la maison à nos trois fils, naviguions dans plusieurs emplois à temps partiel et essayions de gérer ma crise de santé soudaine. Nous étions épuisés et perdions patience. Avant cette époque, les conflits n’avaient pas été un problème pour nous. Nous avons généralement bien traité, nous nous sommes pardonnés rapidement et nous sommes passés à autre chose. Mais une décennie plus tard, quelque chose a changé. Et ce n’était pas pour le mieux.
Rétrospectivement, nous avons régressé vers les schémas relationnels de nos familles d’origine. Lorsqu’ils étaient en colère ou bouleversés, mon clan d’Europe du Nord s’éloignait les uns des autres et prétendait stoïquement que tout allait bien. La famille italo-américaine de mon mari a exprimé sa colère de manière opérationnelle. Les tempéraments s’enflammèrent et les voix se brisèrent ; puis, quelqu’un faisait une blague et tout le monde riait. Cette dynamique a bien fonctionné pour eux, mais pas pour notre mariage.
Au cours d’une explosion, j’ai lancé un plaidoyer en larmes : Quand je suis en colère, et si tu écoutais plutôt que d’être sur la défensive ? D’après son expression, je pouvais dire que c’était un nouveau concept. Dès qu’il s’est arrêté, la gravité et la durée de nos conflits ont changé, cette fois pour le mieux.
Lorsqu’il a composé, il a créé un espace sûr pour que je puisse parler, ce qui a validé mes inquiétudes et désamorcé ma colère. De son côté de l’équation, calmer ses tendances défensives lui a permis de voir que je n’imaginais pas des problèmes, mais que je répondais à quelque chose de réel. Quand il était coupable (ce qui n’était certainement pas tout le temps) et m’a présenté des excuses, cela nous a aidés à nous calmer tous les deux et nous a permis d’aborder le problème réel plutôt que de réagir sans cesse.
Ce n’était pas un changement facile ou rapide pour nous. J’ai dû m’entraîner à prendre la parole, présenter mon camp sans blâmer ni accuser, et choisir de lui faire confiance. Il a dû affronter ma tempête et faire face à une certaine impuissance. Vingt ans plus tard, nous apprenons toujours à bien le faire.
Je me demande si mon expérience dans le mariage reflète une dynamique similaire contribuant aux tensions raciales aux États-Unis.
À la lumière de cette possibilité, j’ai une question pour les lecteurs caucasiens. Lorsque vous voyez des personnes de couleur protester contre un acte de violence contre un membre de leur communauté, ou lorsque vous lisez un message honnête sur les réseaux sociaux exprimant une colère ou une frustration brute, quelle est votre réponse ? Pour certains, c’est une profonde empathie et de la tristesse. D’autres ont recours à la défensive.
La défensive est une réaction naturelle lorsque nous nous sentons menacés. Il nous protège des sentiments désagréables comme la honte, la douleur d’être incompris ou la vulnérabilité de l’impuissance. La défensive n’est pas nécessairement un problème; c’est là où on va avec ça qui peut devenir problématique.
Si nous rejetons immédiatement les préoccupations ou les blessures de nos frères et sœurs de couleur ou les encourageons à passer à autre chose, nous avons invalidé leur réalité et manqué une occasion d’offrir de l’empathie, d’admettre notre culpabilité et de travailler au changement.
Tout comme la défensive de mon mari ne nous a pas aidés à résoudre les problèmes en cours ou à atténuer ma frustration, la défensive peut empêcher les Blancs d’explorer comment ils pourraient contribuer ou perpétuer le racisme.
Pour dépasser sa réponse par défaut, mon mari a dû se demander : quel genre de mariage est-ce que je veux ? Est-ce que je veux me protéger ou aimer ma femme ? De même, en tant que membres du corps de Christ, les Blancs doivent se demander : quel genre d’église, de quartier et de nation voulons-nous ? Est-il plus important de protéger notre image et notre statut en nous défendant, ou voulons-nous aimer de manière sacrificielle et travailler à faire du monde un endroit plus juste et équitable pour tous ?
Est-il plus important de protéger notre image et notre statut en nous défendant, ou voulons-nous aimer de manière sacrificielle et travailler à faire du monde un endroit plus juste et équitable pour tous ?
Bien que de nombreux chrétiens veuillent ce dernier en théorie, les dimanches matins révèlent une histoire différente. Seulement 12 à 27 % des églises américaines ont un taux de diversité d’au moins 20 %. C’est à la fois regrettable et compréhensible. Adorer avec ceux qui ont des expériences de vie similaires aux nôtres demande moins d’efforts et de sacrifices. Étant donné que la vie quotidienne présente généralement plus de défis que nous ne pouvons en supporter, nous optons souvent pour la facilité et le confort plutôt que pour la maladie et les conflits potentiels. Quiconque poursuit la réconciliation raciale peut confirmer qu’elle est coûteuse et difficile. En tant qu’auteur et professeur Christena Cleveland écrit dans Disunity in Christ : « Si le travail de réconciliation n’est pas douloureux, j’oserais dire que ce n’est pas vraiment un travail de réconciliation.
La vraie réconciliation exige une volonté d’être changé par le pouvoir de la croix. Cela ne peut se faire sans douleur et sans sacrifice. Selon Sheila sage Roweauteur de Guérir les traumatismes raciaux, « La réconciliation n’est pas seulement une question de changement systémique. Il s’agit de transformation relationnelle.
En d’autres termes, la véritable réconciliation – et l’égalité qui l’accompagne – ne se fera pas simplement en créant une nouvelle législation ou en équipant les policiers de caméras corporelles. Quelque chose de plus profond est nécessaire : la transformation spirituelle.
Le processus de transformation consiste à permettre au Seigneur de nous convaincre d’apathie, de jugement ou d’accaparement du pouvoir. La conviction devrait alors nous pousser vers des actions telles que confesser nos péchés, nous excuser et nous engager dans la lutte à long terme pour l’égalité et la justice. La défensive peut nous empêcher d’atteindre l’un de ces objectifs. En nous permettant de nous asseoir dans l’inconfort de la confrontation, puis en déposant humblement nos épées rhétoriques, nous pouvons nous associer à Dieu pour apporter une véritable guérison et une réconciliation durable.
REMARQUE : Une version de cet essai a été publiée pour la première fois sur Les séjournants.
Dorothy Littell Greco passe ses journées à réfléchir, à prier et à écrire sur la manière de ressembler davantage à Jésus. Elle est l’auteur de Rendre le mariage beau et Mariage au milieu. Vous pouvez trouver plus de son travail sur elle site Internet.