J'ai rencontré Dieu au sommet de la montagne du rituel

En tant que personne venue de l’extérieur des expressions liturgiques du christianisme, j’avais une certaine méfiance à l’égard de toute l’entreprise. Je pensais que la tradition liturgique, avec ses vêtements, ses rituels, ses règles et ses coutumes, était précisément ce que Jésus était venu détruire. J’avais l’intuition que ce que Dieu voulait, c’était un cœur brisé et contrit. Il possédait le bétail sur mille collines; il n’avait pas besoin de nos prières formalisées et de nos sacrifices spirituels.

Les héros dans mon esprit étaient des personnages comme David, qui a dansé de manière informelle devant Dieu (2 Sam. 6:14), et les prophètes, dont le ministère a été conduit du début à la fin par l’Esprit (1 Rois 18:12). La vie liturgique semblait, de l’extérieur, étouffer l’Esprit.

Dans mes sensibilités religieuses en développement, héritées du protestantisme de l’Église libre de ma jeunesse, les légalistes que Paul combattait en Galatie s’étaient transformés en chrétiens rituels modernes. Jésus voulait des prières de mon cœur qui révélaient ma propre lutte avec Dieu, pas les paroles répétées de ces morts depuis longtemps. Dieu était, bien sûr, du côté des informels et contre les formalistes. Dans la langue qui est devenue omniprésente pendant mes années de collège, il ne s’agissait pas de religion mais de relation. Religion était un raccourci pour toute activité rituelle avec laquelle je n’étais pas à l’aise.

Ici, je veux aborder la liturgie sous un angle différent. Je ne souhaite pas m’engager dans des débats sur des textes particuliers de la Bible. Je veux plutôt faire un zoom arrière et regarder la nature de l’Ancien et du Nouveau Testament eux-mêmes. Je veux insister sur la méthode par laquelle Dieu forme un peuple. Lorsque Dieu s’est révélé à un groupe souffrant de malnutrition spirituelle qui avait besoin d’apprendre les choses nécessaires à la sainteté, qu’a-t-il fait ? Comment Dieu a-t-il fait ?

Il a donné à son peuple des rituels. Il leur a donné des fêtes liées à certaines parties de l’année et un système de sacrifice pour enseigner ses voies aux générations à venir :

Quand à l’avenir votre enfant vous demandera: « Qu’est-ce que cela signifie? » tu répondras : « C’est par la force de la main que l’Éternel nous a fait sortir d’Égypte, de la maison de servitude. Lorsque Pharaon a obstinément refusé de nous laisser partir, le Seigneur a tué tous les premiers-nés dans le pays d’Égypte, des premiers-nés humains aux premiers-nés des animaux. C’est pourquoi je sacrifie à l’Éternel tout mâle qui ouvre le premier sein, mais je rachète tout premier-né de mes fils. (Ex. 13:14-15, NRSV)

Les prières et les actions établies transmettent la foi, non comme des activités magiques qui contiennent un sens en elles-mêmes, mais comme des occasions de se souvenir. Et ces rituels ne sont pas en conflit avec des expériences profondément émotives de Dieu. Chaque psaume et chant, chaque mot de prière et de lamentation dans l’Ancien Testament, a été écrit par des Juifs imprégnés des rituels d’Israël. La relation profondément personnelle avec Dieu démontrée dans les Psaumes, Jérémie et Isaïe dément l’idée que Dieu ne valorise que l’informalité.

Certains pourraient être tentés de demander : « Jésus n’est-il pas venu supprimer tous ces rituels d’adoration en esprit et en vérité (Jean 4 :24) ? La loi n’était-elle pas l’ombre des choses à venir (Col. 2:17) ? Eh bien, en quelque sorte. Le système sacrificiel et liturgique de l’Ancien Testament indiquait que le Christ était l’accomplissement de la loi. Se référer à la loi comme une ombre parle de son accomplissement en Christ. La référence aux « ombres », cependant, ne parle pas du rituel comme moyen de formation spirituelle. Cela n’élimine pas la possibilité que le rituel puisse être un moyen de rencontrer le Dieu vivant.

Les histoires et les rituels transmettent la compréhension. Jésus le savait. Au cours de sa dernière nuit avec ses disciples, il ne leur a pas fait mémoriser une prise de position sur la signification de l’Expiation ; il leur a donné un repas – un rituel avec des mots et des actions fixes qui est immédiatement entré dans la vie de l’église primitive.

C’est pourquoi Paul peut dire : « J’ai reçu du Seigneur ce que je vous ai aussi transmis : le Seigneur Jésus, la nuit où il a été livré, a pris du pain » (1 Cor. 11:23). Il se réfère aux aspects centraux de la doctrine chrétienne, comme la Résurrection et les activités rituelles, comme des choses qu’il a reçues (1 Cor. 11 :23 ; 15 :1-3).

En tant que chrétiens, donc, la piété rituelle et les doctrines apostoliques font partie de notre héritage. Cela ne signifie pas que le rituel ou même la Cène du Seigneur se limite à une technique pédagogique. Les chrétiens à travers les siècles ont soutenu que Dieu vient à notre rencontre dans et à travers des choses comme le pain et le vin de l’Eucharistie. Le Christ ne nous enseigne pas seulement sur lui-même dans la communion ; il vient à nous et nourrit le croyant fatigué. Nous pouvons avoir les deux. Le rituel est un moyen de formation spirituelle (on apprend par la répétition) et une rencontre (Dieu nous rencontre dans l’acte d’adoration et de louange dans la liturgie).

Qu’est-ce que tout cela a à voir avec le Carême et ses prières ? Les prières fixes du Carême ne sont pas une limitation à la dévotion chrétienne. Ils ne s’opposent pas à l’offre de nos propres cris sincères à Dieu. Ils sont une manière d’accepter que nous ne sommes pas les premiers à rencontrer le Dieu qui a plongé nos vies dans une glorieuse confusion. D’autres ont laissé un témoignage. Leur témoignage mérite d’être entendu.