Il y a quelques années, le ministère des femmes de mon église presbytérienne a passé le week-end dans une retraite de prière catholique. Les journées étaient pleines de réflexion et de prière, et j’ai passé un après-midi à errer dans les jardins boisés. C’est ici que j’ai découvert pour la première fois le chemin de croix.
Chaque station consistait en un gros rocher avec une pancarte en métal représentant une partie de l’histoire de la Crucifixion, comme Pilate condamnant Jésus ou Jésus cloué sur la croix. Les pierres ont été placées près d’un ruisseau bouillonnant, au fond d’une canopée de chênes et d’érables, et je m’attendais au départ à une belle randonnée à travers la nature et rien d’autre. Mais au fur et à mesure que j’avançais, les marqueurs physiques ont fait résonner en moi la croix – et toute l’histoire de l’Évangile.
Comme d’autres pratiques de culte incarné, notamment les labyrinthes de prière et les couronnes de l’Avent, le chemin de croix contribue à rendre notre foi tangible. Ils constituent un rempart contre le gnosticisme et la distraction, nous rappelant qu’en Jésus, nous suivons un Dieu devenu chair (Jean 1 : 14), un Dieu que nous devons aimer avec notre corps physique autant qu’avec notre cœur, notre esprit, et l’âme (Marc 12 :30). Et ils nous rappellent également l’œuvre de Dieu en nous et à travers nous ainsi que les générations de chrétiens avant nous qui ont développé et préservé ces pratiques légendaires.
L’Écriture est chargée d’appels au souvenir. « Souvenez-vous des merveilles qu’il a faites », dit le Psaume 105, tandis que 1 Corinthiens 11 :24 nous dit de pratiquer la communion « en souvenir de moi ». Le chemin de croix nous donne un espace pour réfléchir à ce qui mérite toujours de se rappeler : que nous sommes sauvés par la grâce de Dieu à travers le sacrifice du Christ, et que Dieu n’en a pas fini avec sa création physique mais reste actif parmi nous, travaillant pour racheter et renouveler le monde.
Le caractère physique non précipité de cette pratique a été une aubaine pour ma vie de prière cet après-midi-là – les Stations sont censées être parcourues d’une manière lente et méditative – et au fur et à mesure que j’errais, j’ai trouvé que mes prières devenaient plus ciblées et moins abstraites. Les labyrinthes de prière sont conçus pour un effet similaire.
Les labyrinthes ressemblent à des labyrinthes circulaires, mais ils se parcourent en deux phases. Premièrement, nous recherchons le centre, en apportant physiquement des prières, des supplications et des questions à Dieu. Puis, après avoir atteint le centre, nous retournons au bord du labyrinthe, nous préparant à retourner dans le monde renouvelé pour le service de Dieu, recentré sur l’Évangile et tiré de nos esprits sujets aux distractions et de nos cœurs émotionnellement surchargés pour une communion plus vraie avec le Christ. .
Les Stations et les labyrinthes n’ignorent pas nos corps fatigués, comme nous pouvons avoir tendance à le faire. Au lieu de cela, étape par étape, ils nous rapprochent de Dieu – non pas malgré nos jambes fatiguées, nos cœurs brisés et nos mains moites, mais grâce à eux.
Bien que communément associées au catholicisme aujourd’hui, les deux pratiques trouvent leurs racines dans les pèlerinages des premiers chrétiens, qui retraçaient les pas de Jésus alors qu’il s’approchait de la croix. Les gares et les labyrinthes constituaient une alternative locale aux pèlerinages difficiles, dangereux et coûteux, permettant aux chrétiens de l’Église primitive et du Moyen Âge de vivre un voyage incarné de prière et de souvenir à une échelle accessible.
Le concept de base d’un labyrinthe est encore plus ancien et remonte à l’histoire grecque antique de Thésée et du Minotaure. Les chrétiens ont réutilisé l’idée, en utilisant d’abord un labyrinthe pour la dévotion dans une église algérienne au quatrième siècle. En plus de servir de pèlerinage miniature, les premiers labyrinthes représentaient également les méandres du voyage chrétien. Ils sont devenus de plus en plus populaires dans les églises du début du Moyen Âge au cours des IXe et Xe siècles, se répandant sur tout le continent européen au cours du deuxième millénaire de l’Église.
Et les labyrinthes de prière ne sont pas le seul marqueur physique de l’Évangile ayant ses racines dans un contexte païen. La couronne de l’Avent provient également de l’ancienne culture gréco-romaine – où des couronnes de laurier et de branches d’olivier étaient portées comme couronnes pour symboliser la grandeur et la richesse – et des tribus germaniques du début de l’Europe médiévale, qui utilisaient des couronnes à feuilles persistantes pour symboliser l’espoir du printemps.
L’église a trouvé de nouvelles et meilleures utilisations pour ces couronnes. Leurs frondes à feuilles persistantes symbolisaient à la fois la vie éternelle à travers le Christ et la nature éternelle de Dieu. Les baies rouges et les feuilles épineuses des houx rappelaient le sang de Jésus et sa douloureuse couronne d’épines.
Bien qu’il s’agisse d’une tradition moins ancienne, les bougies de l’Avent encouragent la méditation et le souvenir, tout comme le chemin de croix patient et progressif. Souvent disposées sur ou à proximité de la couronne de l’Avent et allumées lentement dans les semaines précédant Noël, les bougies nous rappellent la tension « déjà mais pas encore » qui est si chère à notre foi. Nous nous réjouissons à mesure que nous nous rapprochons de l’Avent, mais nous sommes parfaitement conscients de la douleur et du chagrin qui remplissent ce monde, et nous nous souvenons avec espoir que Jésus reviendra.
L’Évangile est une merveilleuse image de rédemption. Mais nous nous laissons facilement distraire, oubliant l’émerveillement des histoires, des versets et des sermons que nous connaissons si bien. Ces rappels physiques de notre foi peuvent nous ramener à l’attention, créant un espace de réflexion et d’incarnation, nous permettant de saisir à nouveau la beauté de l’Évangile, étape par étape, tour à tour, bougie après bougie.
Rabekah Henderson est une écrivaine qui couvre la foi, l’architecture et le monde bâti qui nous entoure. Elle vit à Raleigh, en Caroline du Nord, et a été présentée dans Simple orthodoxie, Bien communet Demeurer.