Surpris par Freud

Surpris par Freud

Sigmund Freud et CS Lewis vivaient tous deux en Angleterre lorsque le Premier ministre Neville Chamberlain déclara la guerre à l’Allemagne en 1939. Freud avait récemment quitté l’Autriche sous contrôle nazi avec sa famille et résidait à Londres. Lewis, alors à Oxford, commençait à se faire connaître en tant qu’écrivain et théologien avec la publication de La régression du pèlerin et Hors de la planète silencieuse.

Il n’existe aucune trace de la rencontre des deux hommes. Mais et s’ils l’avaient fait ?

Un nouveau film, La dernière séance de Freud– réalisé par Matthew Brown, adapté d’une pièce du même nom de Mark St. Germain, et dans certains théâtres à partir du vendredi 22 décembre – imagine une hypothétique visite à domicile du don d’Oxford au père de la psychanalyse, âgé de 83 ans. Anthony Hopkins (qui a également joué Lewis dans Terres de l’Ombre) apporte une profondeur complexe à Freud dans ses dernières semaines de vie, et Matthew Goode (de Downton Abbey et Le jeu des imitations) est un Lewis plus jeune et sérieux qui se sent un peu gêné d’avoir fait la satire de Freud dans La régression du pèlerin.

Bientôt, cependant, deux des plus grands esprits du XXe siècle débattent de tout, de l’existence de Dieu à l’origine du mal en passant par le sens de la souffrance. C’est un match de poids lourds, et La dernière séance de Freud offre des places au bord du ring. Un bref échange donne le sens du débat :

Freud : Votre Dieu qui a créé le bien, ou quoi que ce soit, a dû aussi créer le mal, le mal. Il a permis à Lucifer de vivre ; il l’a laissé s’épanouir. Mais logiquement, il aurait dû le détruire. Ai-je raison? Pensez-y.

Louis : Dieu a donné à Lucifer le libre arbitre, qui est la seule chose qui rend la bonté possible. Un monde rempli de créatures sans choix est un monde de machines. Ce sont les hommes, et non Dieu, qui ont créé les prisons, l’esclavage et les bombes. La souffrance de l’homme est la faute de l’homme.

Freud : Est-ce votre excuse et explication pour la douleur et la souffrance ? Ai-je provoqué mon propre cancer ? Ou est-ce que me tuer est la vengeance de Dieu pour mon incrédulité ?

Louis : Je ne sais pas. … C’est la question la plus difficile de toutes, n’est-ce pas ?

Si ces allers-retours constituaient l’ensemble du film, cela équivaudrait à une version dramatisée du livre de 2003 du psychiatre Armand Nicholi, La question de Dieu, qui a mis côte à côte les philosophies de Lewis et de Freud dans un format non-fictionnel et a inspiré la pièce de St. Germain. Mais l’inclusion dans le scénario de passés troublés, de conflits familiaux et de souffrances personnelles fait passer la visite de Lewis d’un combat intellectuel à un drame émotionnellement captivant – et l’épanouissement d’une amitié fondée non pas sur des valeurs partagées ou des intérêts communs mais sur la vulnérabilité et le service.

Alors que la Seconde Guerre mondiale progresse, les sirènes de raid aérien et un abri anti-bombes envoient Lewis dans une crise de panique causée par le SSPT dû à son service pendant la Première Guerre mondiale. Pendant ce temps, le cancer de la bouche et la prothèse buccale inopérables de Freud lui causent une douleur constante, parfois insupportable. Lorsque la frustration surgit, les deux hommes passent du débat d’idées à l’enquête sur la vie personnelle de l’autre à la recherche de faiblesses ou d’hypocrisies, y compris la relation très controversée de Lewis avec la mère d’un camarade soldat, Janie Moore, avec qui il a vécu de nombreuses années.

Pourtant, lorsque l’un des hommes voit l’autre souffrir, il intervient pour l’aider. Les moments culminants ne sont pas des arguments brillants, des coups de gras portés par l’un ou l’autre érudit. Ce sont des moments de douleur, de peur et d’altruisme. Ils pourraient être de meilleures preuves de Dieu que même Lewis ne peut en rassembler.

Polarisation a été le mot à la mode de notre décennie. On nous dit que c’est pire que jamais dans l’histoire américaine (ou peut-être que ce n’est pas le cas), que le problème vient de la politique (ou peut-être que c’est nous), et que nous devons devenir meilleurs pour écouter, poser des questions prudentes, nous exposer à plus de points de vue.

Mais que se passe-t-il si le remède à la polarisation ne parle pas ou écoute? Et si c’était du service ?

Nous sommes appelés à « avoir la même mentalité que Jésus-Christ », celui qui « n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et pour donner sa vie en rançon pour la multitude » (Phil. 2 :5 ; Marc 10 : 45). Il nous est dit de « porter les fardeaux les uns des autres, et de cette façon [we] accomplira la loi de Christ » (Galates 6 : 2). Être persuasif ne fait pas partie des instructions ; en fait, beaucoup de nos arguments n’auront jamais de sens pour les non-croyants (1 Cor. 1 : 18).

La dernière séance de Freud ne se termine pas par une victoire rhétorique. Aucun des deux hommes ne « gagne » la conversation, ce qui n’est guère un spoiler compte tenu de leurs carrières et de leurs opinions bien connues. Mais ils en ressortent changés. Freud s’ouvre enfin à être, comme il le dit, « manipulé » par la beauté de la vie, et il est prêt à entretenir une relation plus saine avec sa fille Anna. Lewis, suggère-t-on, trouve un nouvel aperçu de son fantasme récurrent d’une forêt qui évoque la crainte du divin.

Lewis qualifie l’émotion de la forêt de « joie », et lui et Freud admettent tous deux avoir passé leur vie à en avoir envie. Mais discuter du libre arbitre et du problème du mal ne leur apporte pas de joie. Au contraire, cela se manifeste dans de petits actes de présence et de service, et nous n’avons pas besoin de l’intellect de CS Lewis pour partager cela avec un monde incrédule.

Attention au spectateur

C’est Freud, donc on parlera de sexe. Lui et Lewis discutent de ce sujet avec bien d’autres, et dans une scène, une femme décrit un rêve impliquant un traumatisme sexuel. Certains flashbacks sur le temps passé par Lewis dans les tranchées et à l’hôpital contribuent également à la cote PG-13.

Alexandra Mellen est rédactrice en chef chez Le christianisme aujourd’hui.